一、名詞解釋（5×8＝40分）
①《甲骨文合集》 ②《資治通鑒》 ③《說文解字》 ④《經(jīng)典釋文》
⑤《書目問答》 ⑥理校法 ⑦《水經(jīng)注》 ⑧《日知錄》
二、簡答（15×2＝30分）
①寫出二十四史各部書名；
②《毛詩正義·邶風(fēng)·燕燕》“燕燕於飛，下上其音。（飛而上曰上音，飛而下曰下音。箋雲(yún)：“下上其音”，興戴嬀將歸，言語感激，聲有小大�！鸺�，經(jīng)歷反。）之子於歸，遠(yuǎn)送于南。（陳在衛(wèi)南�！鹉希�如字，沈雲(yún)：“協(xié)句宜乃林反。今謂古人韻緩，不煩改字。”）瞻望弗及，實(shí)勞我心。（○實(shí)，是也，本亦作“�亍�。）
上文中“協(xié)句宜乃林反”是什么意思？反映了什么現(xiàn)象？
三、解釋下文中括號中的字詞（3×10＝30分）
　　大唐貢士之法，多循隋制。上郡歲三人，中郡二人，下郡一人，有才能者無常數(shù)。其常貢之科，有秀才，有明經(jīng)，有進(jìn)士，有明法，有書，有算。自京師郡縣皆有學(xué)焉。並具學(xué)篇。每歲仲冬，郡縣館監(jiān)課試其成者，長吏會屬僚，設(shè)賓主，陳俎豆，備管絃，牲用（少牢），行鄉(xiāng)飲酒禮，歌鹿鳴之詩，徵（耆艾）、敘少長而觀焉。既餞，而與（計(jì)）偕。其不在館學(xué)而舉者，謂之鄉(xiāng)貢。舊令諸郡雖一、二、三人之限，而實(shí)無常數(shù)。到尚書省，始由戶部集閱，而（關(guān)）于考功課試，可者為第。武德舊制，以考功郎中監(jiān)試貢舉。貞觀以後，則考功員外郎專掌之。律曰：「諸貢舉非其人，謂德行乖僻，不如舉狀者。及應(yīng)貢舉而不貢舉者，謂　　　　　才堪利用，蔽而不言也。一人徒一年，二人加一等，罪止徒三年。」
　　初，秀才科等最高，試方略策五條，有上上、上中、上下、中上，凡四等。貞觀中，有舉而不第者，（坐）其州長，由是廢絕。開元二十四年以後，復(fù)有此舉。其時(shí)以進(jìn)士漸難，而秀才本科無帖經(jīng)及雜文之限，反易於進(jìn)士。主司以其科廢久，不欲收獎，應(yīng)者多落之，三十年來無及第者。至天寶初，禮部侍郎韋陟始奏請，有堪此舉者，令官長特薦，其常年舉送者並停。自是士族所趣嚮，唯明經(jīng)、進(jìn)士二科而已。其初止試策，貞觀八年，詔加進(jìn)士試讀經(jīng)史一部。
　　至調(diào)露二年，考功員外郎劉思立始奏二科並加（帖經(jīng)）。其後，又加老子、孝經(jīng)，使兼通之。永隆二年，詔明經(jīng)帖十得六，進(jìn)士試文兩篇，識文律者，然後試策。
　　武太后載初元年二月，策問貢人於洛城殿，數(shù)日方了。殿前試人自此始。長壽三年制，始令舉人獻(xiàn)歲（元會），列於（方物）前，以備充庭。因左拾遺劉承慶上疏奏：「四方珍貢，列為庭實(shí)，而舉人不廁，甚非尊賢之意�！股蠌闹�。長壽二年，太后自製臣軌兩篇，令貢舉習(xí)業(yè)，停老子。
　　長安二年，教人習(xí)武藝，其後每歲如明經(jīng)、進(jìn)士之法，行鄉(xiāng)飲酒禮，送於兵部。開元十九年，詔武貢人與明經(jīng)、進(jìn)士同行鄉(xiāng)飲酒禮。其課試之制，畫帛為五規(guī)，置之於垛，去之百有五步，內(nèi)規(guī)廣六尺，橛廣六尺；餘四規(guī)，每規(guī)內(nèi)兩邊各廣三尺。懸高以三十尺為限。列坐引射，名曰「長垛」。弓用一石力，箭重六錢。又穿土為埒，其長與垛均，綴皮為兩鹿，歷置其上，馳馬射之，名曰「馬射」。鹿子長五寸，高三寸。弓用七斗以上力。又?jǐn)嗄緸槿�，戴方版於頂。凡四偶人，互列埒上，馳馬入埒，運(yùn)槍左右觸，必版落而人不踣，名曰「馬槍」。槍長一丈八尺，徑一寸五分，重八斤。其木人上版，方三寸五分。皆以儇好不失者為上。兼有步射、（穿札）、翹關(guān)、負(fù)重、身材、言語之選，通得五上者為第。其餘復(fù)有平射之科，不拘（色役），高第者授以官，其次以類升。又制為土木馬於里閭閒，教人習(xí)騎。天寶六載正月制：「文武之道，既惟並用，宗敬之儀，不可獨(dú)闕。其鄉(xiāng)貢武舉人上省，先令謁太公廟。每拜大將及行師剋捷，亦宜告廟�！�
　　——《通典·選舉典·歷代制下“大唐”》
　�。ㄔ�文無標(biāo)點(diǎn)——錄者注）
　　1、少牢 2、耆艾 3、計(jì) 4、關(guān) 5、坐　6、帖經(jīng) 7、元會 8、方物 9穿劄 10、色役
四、標(biāo)點(diǎn)下文（50分）
　　或有問於予曰：「《詩》何為而作也？」予應(yīng)之曰：「人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發(fā)於咨嗟詠歎之餘者，必有自然之音響節(jié)族(奏)而不能已焉，此《詩》之所以作也。」
　　曰：「然則其所以教者，何也？」曰：「詩者，人心之感物而形於言之餘也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟聖人在上，則其所感者無不正，而其言皆足以為教。其或感之之雜，而所發(fā)不能無可擇者，則上之人必思所以自反，而因有以勸懲之，是亦所以為教也。昔周盛時(shí)，上自郊廟朝廷，而下達(dá)於鄉(xiāng)黨閭巷，其言粹然無不出於正者；聖人固已協(xié)之聲律，而用之鄉(xiāng)人，用之邦國，以化天下。至於列國之詩，則天子巡狩，亦必陳而觀之，以行黜陟之典。降自昭穆而後，寖以陵夷至於東遷，而遂廢不講矣！孔子生於其時(shí)，既不得位，無以行勸懲黜陟之政，於是特舉其籍而討論之。去其重複，正其紛亂，而其善之不足以為法，惡之不足以為戒者，則亦刊而去之，以從簡約。示久遠(yuǎn)，使夫?qū)W者即是而有以考其得失，善者師之，而惡者改焉。是以其政雖不足以行於一時(shí)，而其教實(shí)被於萬世。是則《詩》之所以為教者，然也！」
　　曰：「然則風(fēng)雅頌之體，其不同若是，何也？」曰：「吾聞之，凡《詩》之所謂風(fēng)者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。惟周南召南，親被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正，故其發(fā)於言者，樂而不過於淫，哀而不及於傷。是以二篇獨(dú)為《風(fēng)詩》之正經(jīng)。自邶而下，則其國之治亂不同，人之賢否亦異，其所感而發(fā)者，有邪正是非之不齊；而所謂先王之風(fēng)者，於此焉變矣！若夫雅頌之篇，則皆成周之世，朝廷郊廟樂歌之辭，其語和而莊，其義寬而密，其作者往往聖人之徒，固所以為萬世法程而不可易者也。至於雅之變者，亦皆一時(shí)賢人君子，閔時(shí)病俗之所為，而聖人取之。其忠厚惻怛之心，陳善閉邪之意，尤非後世能言之士所能及之。此《詩》之為經(jīng)，所以人事浹於下，天道備於上，而無一理不具也�！�
　　曰：「然則其學(xué)之也當(dāng)奈何？」曰：「本之二南，以求其端；參之列國，以盡其變；正之於雅，以大其規(guī)；和之於頌，以要其止，此學(xué)《詩》之大旨也。於是乎章句以綱之，訓(xùn)詁以紀(jì)之，諷詠以昌之，涵濡以體之。察之以情性隱微之閒(間)，審之言行樞機(jī)之始，則修身齊家平均天下之道，其亦不待他求而得之此矣�！�
問者唯唯而退，余時(shí)方輯《詩》傳，因悉次是語以冠其篇云。
（原文當(dāng)然無標(biāo)點(diǎn)，亦不分段——錄者注）

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