2014年北京臺春節(jié)晚會上,一個相聲令人難忘,名字叫《滿腹經(jīng)綸》:“有個愚公,搬山的精神感動了玉皇大帝,玉皇大帝派人來將山搬走了。山雖然搬走了,可山下壓著的兩個妖精,一個蛇精和一個蝎子精,卻被放出來了,多虧老頭兒有七彩葫蘆籽,種下去,結(jié)出七個葫蘆,蹦出七個小孩兒,七個小孩兒,有會吐水的、有會噴火的,他們降服了兩個妖精,隱居在森林之內(nèi)。外國有個公主,不知道得罪了誰,躲在他們居住的小屋之內(nèi),后來這個公主的后媽來了,變成一個賣蘋果的老太太,這公主咬了一口,公主死了,剩下了半拉蘋果,被喬布斯拿走了!
這是相聲演員口中的“愚公移山”故事。作者以戲謔、調(diào)侃的姿態(tài)將多個歷史傳說、典故雜糅到一起,制造出別樣的喜劇效果,讓人在哈哈一笑之余,陷入沉思:作品何嘗不是在映射當(dāng)下的文化生態(tài)?環(huán)顧當(dāng)下,我們身邊惡搞傳統(tǒng)文化,消費傳統(tǒng)文化,以致敬傳統(tǒng)文化之名、行解構(gòu)傳統(tǒng)文化之實的現(xiàn)象已太多。
是在狂歡,還是在表達(dá)?是重建,還是顛覆?當(dāng)越來越多的人沉迷于粗鄙的笑話、離奇的故事、瘋狂的娛樂,當(dāng)傳統(tǒng)文化被喧囂的娛樂所湮沒,我們不禁要問:“娛樂至死”的文化觀中,消解的是什么?
當(dāng)惡搞與戲說成為習(xí)慣,歷史真相將灰飛煙滅
“如果投拍一部唐朝黑幫片,男主角當(dāng)選李白。人家不僅是才華過剩到疑似外星人的詩仙,還是資深酒鬼、懂法術(shù)的注冊道士、排名全國第二的劍客、熱愛打群架的古惑仔……原來,李白就是一個會寫詩的韋小寶啊!
以上橋段出自一本暢銷書,該書封二上印有這樣一段話:“以惡搞歷史、解構(gòu)名人、顛覆常識為己任。想和莊子聊聊艷照門、聽墨子講講小孔成像、跟李白一起研究黑社會、拜李清照為師苦學(xué)賭術(shù)!痹谶@本書里,墨子被演繹為科學(xué)怪人,開創(chuàng)了一個高科技黑幫;阮籍是京城首席神經(jīng)病,寫玄學(xué)散文以至于快要羽化成仙了;辛棄疾壓根就不想混入文學(xué)圈,人家的人生像一部重口味血腥武打片……
這樣的文字讓許多將中國歷史當(dāng)做寶貝的學(xué)者大呼痛心,可說來也怪,市面上與該書類似的出版物滿眼皆是,各種對歷史的演繹、戲說、顛覆屢屢得到受眾的青睞,甚至登上暢銷名錄,甚至還有人驚呼:“這樣的歷史看得真帶勁!”
面對歷史讀物呈現(xiàn)出來的娛樂化傾向,有學(xué)者疾呼:今天,我們到底該如何學(xué)習(xí)歷史、尊重歷史?
誠然,一味地讀嚴(yán)謹(jǐn)?shù)臍v史典籍,可能會因為文字的晦澀而讓我們喪失繼續(xù)探究的興趣,但如果被以快餐作為注腳的歷史書籍遮蔽了雙眼,喪失的將不僅僅是對于歷史的理性觀照,更有對于正確價值觀的消解。還有學(xué)者憂慮,當(dāng)歷史成了任人打扮的小姑娘,真相是否會灰飛煙滅,在各自筆下改變了模樣?
五色令人目盲,五音令人耳聾,當(dāng)一切傳統(tǒng)文化都被消費、一切信仰都被娛樂的那一刻,看似喧鬧繁華的文藝景象折射出的其實是普遍的煩躁與空虛心態(tài),最終消解的,將不僅是傳統(tǒng)文化的嚴(yán)肅,更有人們對于豐富心靈的追求。
商業(yè)創(chuàng)意以顛覆傳統(tǒng)為代價,注定走不遠(yuǎn)
就在幾天前,延安街頭的一家烤肉攤,裝扮成“悟空”和“八戒”模樣的攤主架起炭火,叫賣“新鮮唐僧肉,10元6串”。一個5歲的孩子見此情形,當(dāng)場嚇哭。他不解地問媽媽,“為什么忠誠的孫悟空會殺害自己的師父唐僧,難道,孫悟空真的是一個壞人?”孩子的媽媽很無奈,不知該如何跟兒子解釋所見到的一切。
對此,不少網(wǎng)友忍不住“吐槽”,認(rèn)為此事雖不違法,但顛覆了經(jīng)典文化所傳承的價值取向,所傳遞的信息也是負(fù)能量。
是的,盡管有個別網(wǎng)友主張“創(chuàng)意無罪”,但絕大多數(shù)網(wǎng)友還是達(dá)成了共識:商業(yè)創(chuàng)意不能以顛覆傳統(tǒng)為代價,這是商家需要堅守的節(jié)操,也是經(jīng)營的底線。以顛覆傳統(tǒng)文化來吸引眼球的營銷策略,或許能贏得一時關(guān)注,卻注定走不遠(yuǎn)。而且一旦這種作為商業(yè)噱頭的亞文化現(xiàn)象泛濫,將會把傳統(tǒng)的經(jīng)典文化變?yōu)閵蕵分了赖奈枧_。
說到將傳統(tǒng)文化作為商業(yè)營銷的手段,就不能不提一提曾經(jīng)一度熱度頗高的電視“國學(xué)熱”和“學(xué)者明星”,尤其是一些以傳統(tǒng)文化為主要研究方向的學(xué)者明星化。
“歷史熱”與“國學(xué)熱”令無數(shù)觀眾沉醉其中的同時,也令電視臺和出版商們賺得盆滿缽滿。不過,傳統(tǒng)文化講壇類節(jié)目在贏得了高收視率的同時,也迎來了不少的爭論。焦點便是,電視“國學(xué)熱”和“學(xué)者明星化”的背后,到底是傳統(tǒng)文化的復(fù)興,還是一種文化媚俗?
當(dāng)一些電視講壇類節(jié)目的主創(chuàng)人員坦承“在電視上講傳統(tǒng)文化就像說單口相聲,三五分鐘就要抖個包袱,學(xué)術(shù)是次要的,重要的是要有娛樂精神”之時,更激發(fā)了更多學(xué)者的憂慮與“討伐”:電視真的可以令人“娛樂至死”。隨著電視業(yè)的飛速發(fā)展,電視明星成為受眾共同的精神“圖騰”。然而,觀眾獲得的電視娛樂化的滿足,并不是傳統(tǒng)文化的真諦,而只是對于電視文化的強烈心理依賴,以及隨之催生出的非理智的偶像崇拜。
還有學(xué)者擔(dān)心,比“學(xué)者明星化”更可怕的是“知識市儈化”,即學(xué)者屈從于商業(yè)模式,主動迎合并創(chuàng)造一些非理性的大眾文化需求,在文化失范的狀態(tài)下,面對大眾對文化的需求日趨功利和浮躁,投其所好,將媚俗化無限放大。
其實,傳統(tǒng)文化經(jīng)由電視媒介廣泛傳播,這本該是幸事一樁,對于學(xué)者來說,無論是安坐書齋,還是走向大眾,只要是真正為大眾提供好學(xué)問和真學(xué)問,提供給觀眾更為理性、科學(xué)的歷史知識譜系,主動拒絕學(xué)術(shù)媚俗,就值得提倡。而對于公眾來說,堅持對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的尊重和敬畏,不以“娛樂”作為選擇文化產(chǎn)品的唯一標(biāo)準(zhǔn),才是善待傳統(tǒng)文化的正確立場。
以刺激性為原則消費藝術(shù),必將帶來精神虛無
“本來生活就很辛苦了,還要堅持什么藝術(shù)性、純潔性,累不累呀?電視、廣告、影視作品,本就該讓人放松身心,愉悅心情,所以‘戲說無罪’、‘解構(gòu)合理’!”這是不少年輕人時下時髦的觀點。對于一些藝術(shù)形態(tài)對傳統(tǒng)文化的解構(gòu),他們看得很開。
乍一聽起來,觀點似乎有些道理,但是仔細(xì)一推敲,其實并不能成立。
因為,正如有專家指出的,如果對于藝術(shù)的消費以“鑒賞性”為原則,那么,可以促進(jìn)人內(nèi)心的豐盈,精神的成長,反之,以“刺激性”為原則進(jìn)行藝術(shù)消費,必將帶來進(jìn)一步的精神虛無和身心疲憊。
中國海洋大學(xué)教授林少華則從國外的經(jīng)驗進(jìn)一步支持這一觀點,“西方人都是通過閱讀原始文本而非改編來實現(xiàn)文化傳承的!绷稚偃A指出,法國有專門機構(gòu)管理名著的改編,誰都休想惡搞《悲慘世界》這樣的經(jīng)典之作。美國大學(xué)把荷馬的《奧德賽》、柏拉圖的《理想國》、奧古斯丁的《懺悔錄》列為大學(xué)課程的必讀書目。
西方人能對自家古典和傳統(tǒng)保持足夠的虔誠和敬畏,為何我們偏偏熱衷于不倫不類的戲說和惡搞?赫胥黎早在百余年前就曾預(yù)言,如果文化淪為“惡搞”,那么,文化遲早消亡。尼爾·波茲曼在《娛樂至死》中更是提醒,如果繼續(xù)娛樂,難道我們要“將自己娛樂至死”?
敬畏傳統(tǒng)文化,如果你不能很好地解讀它、傳承它,起碼不要肆意地破壞它、解構(gòu)它。正如小說家弗朗茨·卡夫卡告誡我們的:“你無須離開房間,只需坐在桌前聆聽。你無須聆聽,只需等待。甚至無須等待,只需獨自沉靜。這個世界會以完全真實的面貌在你面前自由地展現(xiàn)。它不邀而至,以極致的歡樂在你的腳邊涌動!
相關(guān)推薦: